Будда Шакьямуни

Материал из Викицитатника
(перенаправлено с «Будда Гаутама»)
Перейти к: навигация, поиск
Buddha in Sarnath Museum (Dhammajak Mutra).jpg

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि; 563 — 483 до н. э.; дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакьев или Сакьев») — духовный учитель, легендарный основатель буддизма. При рождении получил имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит), позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»).


Цитаты[править]

Из Дхаммапады[править]

Яммакавагга — Глава парных строф (строфы 1-20)[править]

  • «Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Мы сами должны пройти по пути, но слова Будды явственно укажут его.»
  • "Мысли — предтеча (всех дурных) состояний. Если кто-либо поступает или говорит, и мысли его недобры, страдание следует за ним, как колесо следует за копытом буйвола.
  • «"Он ругал меня, он бил меня, он победил меня, он ограбил меня" — в тех, кто вмещает подобные мысли, ненависть не усмирена.»
  • «Ненавистью не одолеть ненависть; лишь любовью (метта) ненависть побеждается. Это вечный закон.»
  • «Как дождь пронизывает крытый соломой домишко, так и похоть проникает в неразвитый ум.»

Аппамадавагга — Глава о серьёзности (строфы 21-32)[править]

  • «Сосредоточение — путь к бессмертию, легкомыслие — путь к смерти. Собранные разумом не умирают, легкомысленные подобны мертвецам.»
  • «Сосредоточение среди легкомыслия,бодрствующий среди спящих, человек различающий подделки подобен быстрой лошади на фоне хилых кляч».

Циттавагга — Глава о мысли (строфы 33-43)[править]

  • «Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью.»

Пуппхавагга — Глава о цветах (строфы 44-59)[править]

  • «Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветлённого выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.»
  • «Последователь, словно лотос, будет сиять своей мудростью среди невежественных, ослеплённых и необращённых.»

Балавагга — Глава о глупцах (строфы 60-75)[править]

  • "Ночь длинна для пробудившегося, долог путь для изнуренного дорогой. Долог же и процесс осознания (повторяющимся существованием) духовной незрелости тому, кто не знает истинной сути вещей.»

Пандитавагга — Глава о мудрых (строфы 76-89)[править]

  • «Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.»

Сахассавагга — Глава о тысяче (строфы 100—115)[править]

  • «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.»
  • «Один день мудрого и медитирующего человека воистину лучше ста лет человека не имеющего ни мудрости, ни самоконтроля.»

Бандавагга — Глава о наказании (строфы 129—145)[править]

  • «Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.»

Явавагга — Глава о старости (строфы 146—156)[править]

  • «Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?»
  • «Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определённости, ни постоянства.»
  • «Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом — смерть.»
  • «Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь — горестно.»

Аттавагга — Глава о своём я (строфы 157—166)[править]

  • «Ведь свое я — господин себе. Кто же ещё может быть господином? Полный смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти.»

Буддавагга — Глава о просветлённом (строфы 179—196)[править]

  • «Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение Просветлённого.»
  • «Отрешиться от всего зла, приумножать добро, очистить свой разум: Вот совет всех Будд.»

Сухавагга — Глава о счастье (строфы 197—208)[править]

  • «Победа приносит ненависть. Побеждённые живут в муках. Счастливы умиротворённые, отрешившись от побед и поражений.»
  • «Похоть — самый горячий огонь, и нет серьёзнее преступления, чем ненависть. Нет болезни ужаснее тела, и нет блага выше Мира('ниббаны').»

Маггавагга — Глава о пути (строфы 273—289)[править]

  • «Лучшим из всех путей является Восьмикратный Путь. Лучшими из всех истин являются Четыре Благородных Истины. Неприложение является лучшим из всех государств. Лучшим из всех людей является Видящий (cakkhuma)».
  • Все вещи (вообще) лишены неизменной индивидуальности. ' Когда каждый видит это со способностью проникновения в суть (panna), каждый становится утомленным от страдания. Это - Способ Чистоты.

Танхавагга — Глава о желании (строфы 334—359)[править]

  • «Отпусти прошлое. Отпусти будущее. Отпусти настоящее(то, что впереди, позади, и посередине). Перешедшие на более дальний берег бытия, с освобождённым от всего разумом, не подвергаются вновь рождению и смерти.»


Брахманавагга — Глава о брахманах (строфы 383—423)[править]

  • Один из них не брахман из-за спутанных волос, или (своего) клана, или рождения. Тот, в ком существует как истина и принцип (дхамма), он чист, он брахман».

Другие[править]

  •  

Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии, или на мысли: «Этот монах — наш Учитель». Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, — в этом случае не совершайте их.

 

When there are reasons for doubt, uncertainty is born. So in this case, Kalamas, don’t go by reports, by legends, by traditions, by scripture, by logical conjecture, by inference, by analogies, by agreement through pondering views, by probability, or by the thought, 'This contemplative is our teacher.' When you know for yourselves that, 'These qualities are unskillful; these qualities are blameworthy; these qualities are criticized by the wise; these qualities, when adopted & carried out, lead to harm & to suffering' — then you should abandon them.

  — «Калама Сутта. Наставление каламам». С пали перевёл Тханиссаро Бхиккху.[1]
  •  

Не доверяйте тому, что вы слышали; не доверяйте традициям, так как их передавали из поколение в поколение; не доверяйте ничему, если это является слухом или мнением большинства; не доверяйте, если это является лишь записью высказывания какого-то старого мудреца; не доверяйте догадкам; не доверяйте тому, что вы считаете правдой, к чему вы привыкли; не доверяйте одному голому авторитету ваших учителей и старейшин. После наблюдения и анализа, когда он согласуется с рассудком и способствует благу и пользе одного и каждого, тогда принимайте это и живите согласно ему. — Более художественный перевод вышеуказанной цитаты.

 

Do not believe in anything simply because you have heard it. Do not believe in anything simply because it is spoken and rumored by many. Do not believe in anything simply because it is found written in your religious books. Do not believe in anything merely on the authority of your teachers and elders. Do not believe in traditions because they have been handed down for many generations. But after observation and analysis, when you find that anything agrees with reason and is conducive to the good and benefit of one and all, then accept it and live up to it.

  — Кевин О’Нилл, «The American Buddhist Directory», цитируется книга «Калама Сутта»

Приписываемые[править]

  • Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя. [2]

Цитаты о Будде Шакьямуни[править]

  •  

Появление этого человека означало поворотный момент в истории всей страны. На многие столетия Индия будет заворожена обаянием этой великой личности....
Будда довел до последнего логического предела учение брахманов об Абсолюте, и этим пределом оказалось богоотрицание, а вслед за ним и полное отрицание мира. Все, что горит, должно, по его мысли, погаснуть, всё, что сознает себя, — раствориться в бессознательном. Отвергнув Бога-Творца, Будда признал природу и человека бесцельным коловращением призраков, мельканием дхарм, нескончаемым, никому не нужным потоком. И он был прав: ибо если нет Бога Живого, Вселенная заслуживает уничтожения, жизнь и сознающие себя личности должны исчезнуть навсегда. Это для них лучший удел.
Такова главная причина, почему религия, столь возвышенная, как индийская, не могла стать преддверием к Евангелию.
И все же жизнь и проповедь Гаутамы были одним из величайших событий в истории духа.
Значение его отнюдь не исчерпывается нравственным или философским содержанием учения Просветленного. Величие Будды и его предшественников заключается в том, что они провозгласили спасение главной целью религии.
...Гаутама одним из первых постиг необходимость искупления. Он одним из первых сумел возвысится над иллюзиями и до конца измерил всю глубину бездны мировых страданий и зла. Проникшись состраданием, он стал искать избавления. И пусть то, что он нашел, не было подлинным спасением, он остается тем не менее великим примером для всех, искренне ищущих Истину, Полноту и в конечном счете — взыскующих Бога.[3]Жизнь и проповедь Будды Гаутамы

  Александр Мень

Примечания[править]

  1. Калама Сутта. Наставление каламам
  2. с сайта Цитаты великих
  3. Мень А. В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 3: У врат Молчания: Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры. М.: СП «Слово», 1992.

Ссылки[править]