Перейти к содержанию

Божество

Материал из Викицитатника
Логотип Википедии
В Википедии есть статья

Божество́ — постулированная сверхъестественная или бессмертная личность, бог или богиня. В более широком смысле — предмет поклонения и обожания.

Цитаты

[править]
  •  

Всё, являемое мне природой, рождает лишь сомнение и тревогу. Если бы я не видел в ней ничего, отмеченного печатью божества, я утвердился бы в неверии; если бы на всем видел печать творца, успокоился бы, полный веры. Но я вижу слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы преисполниться уверенности, и сердце мое скорбит.[1]

  Блез Паскаль
  •  

... внушать доверие может лишь такое божество, к которому не взывают. А если воззвать к нему, оно окажется ущербным и бессильным...

  Станислав Лем, «Из воспоминаний Ийона Тихого. I»
  •  

Если тебя обещают поместить на алтарь, спроси: в качестве божества или жертвы?[2]

  Мариан Карчмарчик
  •  

Если ты меня спросишь, что такое божество и каково оно, я воспользуюсь примером Симонида… который отвечал… что чем дольше он раздумывает, тем вопрос ему кажется темнее. Много ведь попадается такого и смущает так, что иногда кажется — совершенно нет таких богов.

  Цицерон
  •  

Задолго до того, как первые европейцы вступили на землю Нового света, кактусы играли роль в жизни туземного населения. Индейские племена употребляли их как овощи, поедая мягкие стебли. Обрабатывали их древесину и для разных целей применяли волосы их цефалиев.
Однако кактусы имели и другое значение. Божеством, символом бога солнца была священная опунция – Теоночтль.
Важным реквизитом при религиозных обрядах был самый большой мексиканский кактус – Эхинокактус ингенс. Он служил алтарём и жертвенным столом, на его длинные колючки возлагали человеческие жертвы.[3]:1

  — З.Флейшер, В.Шютц, «Выращивание кактусов»
  •  

Каждая эпоха создаёт божество по подобию своему.

  Василий Гроссман, «Жизнь и судьба»
  •  

Когда божество хочет наказать человека, оно прежде всего лишает его рассудка.

  Еврипид
  •  

Когда мы взираем на небо, когда созерцаем небесные явления, разве не становится вполне ясным, вполне очевидным, что есть некое божество превосходнейшего ума, которое всем этим управляет? <…> Если кто в этом сомневается, то я не понимаю, почему он не сомневается также, есть солнце или его нет! Чем одно очевиднее другого? Если бы это не содержалось в наших душах, как познанное или усвоенное, то не осталось бы оно столь устойчиво, не подтверждалось бы с течением времени, не могло бы так укорениться со сменой столетий и поколений людей. Видим же мы, что другие мнения, ложные и пустые, с течением времени исчезли. Кто, например, теперь думает, что существовали гиппокентавр или химера? Найдётся ли столь выжившая из ума старуха, что теперь боялась бы тех чудовищ подземного царства, в которых некогда тоже верили? Ибо ложные вымыслы время уничтожает, а суждения природы — подтверждает. Оттого-то и у нашего народа, и у прочих поклонение богам и святость религий день ото дня становятся всё возвышеннее и лучше.[4]

  Марк Туллий Цицерон, «О природе богов» (книга II)
  •  

Не позолотчик создаёт божество, а поклонник.

  Бальтасар Грасиан-и-Моралес
  •  

Нет, не дало божество ничего непреложного людям,
Даже пути для того, чтоб угодить божеству.[1]
другой перевод
В жизни бессмертными нам ничего не указано точно,
И неизвестен нам путь, как божеству угодить.

  Феогнид, «Милый Зевс! Удивляюсь тебе я…»
  •  

Один поклон жрецам значит больше, чем сто поклонов божеству.[1]

  Станислав Ежи Лец
  •  

Только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней.

  Пифагор

Примечания

[править]
  1. 1 2 3 Бог не ангел: Афоризмы / составитель Душенко К. В. — М.: ЭКСМО-Пресс, ЭКСМО-МАРКЕТ, 2000.
  2. Большая книга афоризмов (изд. 9-е, исправленное) / составитель К. В. Душенко — М.: изд-во «Эксмо», 2008.
  3. З.Флейшер, В.Шютц «Выращивание кактусов». — Воронеж: «Координационный совет КК», 1976. — 140 с. — 500 экз.
  4. Марк Туллий Цицерон. «О природе богов», книга II (II) // Философские трактаты / ред. Г. Г. Майоров, перев. М. И. Рижского. — М.: «Наука», 1985.